Mística Espaço Livre

Feche os olhos, olhe para dentro de sí mesmo(a), enxergue o teu verdadeiro ser e eleve-se!

Jesus foi uma pessoa real?


Jesus Cristo realmente existiu ou o cristianismo foi criado em torno de uma lenda? Poucos estudiosos questionam a existência de Jesus, mas alguns inimigos do cristianismo estão tentando provar o contrário.

Em um processo contra o Vaticano, a Igreja foi acusada de inventar a história da existência de Jesus. Apesar de o caso ter sido retirado da corte em fevereiro de 2006, o querelante, Luigi Cascioli, apelou, mas o caso foi finalmente fechado. Os argumentos contra a existência de Jesus vieram a público na rede CNN de TV quando Ellen Johnson, presidente dos American Atheists, declarou:

“A realidade é que não existe nem uma vírgula de evidência secular de que Jesus Cristo existiu. Jesus Cristo e o cristianismo se referem uma religião moderna. E Jesus Cristo é uma compilação de outros deuses: Osíris, Mitras, e outros tiveram as mesmas origens e a mesma morte como o mitológico Jesus Cristo”. – Ellen Johnson, ateia

Johnson e um grupo especial de líderes religiosos discutiram a questão, “O que acontece depois que morremos?” em um programa Larry King Live da CNN. O normalmente imperturbável King pausou e refletiu, respondendo depois: “Então você não acredita que Jesus Cristo existiu?” Com um ar de confiança Johnson respondeu: “Não, não existiu. Não é no que eu acredito, simplesmente não existe evidência secular de que JC, Jesus Cristo, de fato existiu”. King ficou sem resposta e foi para uma pausa para os comerciais. Nenhuma discussão de evidência contra ou a favor da existência de Jesus se prosseguiu. A audiência internacional da televisão ficou apenas se perguntando.[1]

Mais no site: http://y-jesus.org/portuguese/wwrj/1-jesus-pessoa-real/

Diabo, Anjos decaídos e Demônios


Conforme a Bíblia nos ensina temos que fazer uma distinção entre diabo, anjos decaídos e demônios.
A palavra Diabo no grego chama-se “ho diabolos” e só há um, não se usa no plural.
Demônios chamam-se “daimonia” em grego, sendo a palavra usada 56 vezes no Novo Testamento, e também é identificada como “espíritos” conforme Mt 8:16; 17:18; Mc 9:25;
Lc 8:23;10:17,20.

A diferença entre demônios e anjos decaídos é que os primeiros são espíritos descarnados, sem corpo, enquanto os outros possuem um corpo espiritual Lc 20:35.
É evidente que os demônios não possuem corpos porque estão constantemente a procurar corpos humanos a fim de usá-los como se fossem seus Mc 9:25; Mt 12:43-45.
Em Mt 8:31 notamos que eles aceitaram até os corpos dos porcos.
Os anjos decaídos são os instrumentos de Satanás no seu domínio sobre o mundo. Ocupam posições de autoridade sobre as nações e os povos conforme Dn 10:13,20; Is 20:21. O “príncipe do reino da Pérsia” resistiu ao mensageiro de Deus por 21 dias e o “príncipe da Grécia” veio contra ele na volta. Os anjos decaídos lutarão ao lado de Satanás contra Miguel e seus anjos na grande guerra nos céus descrita em Apoc. 12:7-9. Serão lançados na Terra. Sendo que o fogo eterno foi preparado para Satanás e seus anjos conforme Mt 25:41.
Existem ainda os anjos algemados em trevas mencionados no livro de Judas 1:6 e no livro de II Pedro 2:4. Estes estão aprisionados em cadeias e trevas, ou no lugar chamado Tártaro (Tartarus em grego), classificado por alguns eruditos como sendo um lugar separado no Haddes, ou, como é mais provável, o próprio Abismo. A razão por que Deus não lhes permite liberdade é porque o seu pecado foi muito grave conforme Jd 1:6. Pode ser também porque sejam dotados de tanto poder que Deus julga inconveniente estarem em liberdade. Serão julgados certamente na ocasião do Grande Trono Branco.


Fonte: http://pt.shvoong.com/humanities/religion-studies/2030440-diabo-anjos-deca%C3%ADdos-dem%C3%B4nios/#ixzz25JHLZdoT

Anjos Caídos, Gigantes e Os Filhos de Deus

Esse estudo se faz necessário basicamente por duas razões: primeiro porque é escassa a literatura sobre o assunto à luz da Bíblia, segundo porque esse é o entendimento da igreja primitiva e somente começou a ser refutado principalmente com a influência da igreja católica sob a interpretação de Agostinho e algumas doutrinas distorcidas da Bíblia.

A Origem das Teorias de Gênesis 6
O entendimento primitivo era de que os filhos de Deus eram anjos; o primeiro cristão a desafiar essa visão foi Julius Africanus (+- 200 DC), quando percebeu que algumas Bíblias gregas traziam o termo "Anjos de Deus" enquanto outras o traduziam como "Filhos de Deus", então Julius deixou sua opinião de que os 'filhos de Deus' eram os descendentes de Sete, enquanto as filhas dos homens eram a linhagem de Caim; Julius também cita a visão dos anjos se relacionando com mulheres e ensinando-lhes astrologia e magia, mas dizia que preferia uma explicação mais naturalista. É possível que ele tenha sido influenciado pelos gnósticos, que tinham setores que veneravam Sete e outros que veneravam Caim.
Leia o estudo na integra no site: http://www.estudosgospel.com.br/estudos/diversos/anjos-caidos-gigantes-e-os-filhos-de-deus.html

O Cristianismo Místico Interior.


Teósofos, cabalistas, gnósticos e outros, que também detiveram o verdadeiro conhecimento esotérico, sempre procuraram nos mostrar que as escrituras sagradas encerravam vários níveis de interpretação e que possuíam significados ocultos mais profundos em suas histórias, parábolas, símbolos e mitos. As chaves para esta interpretação sempre foram dadas apenas aos iniciados, por autêntico merecimento.

Podemos citar dois trechos da própria Bíblia em que é comprovado isso:
-- Em Gálatas 4: 21 ,22, 23, 24... está escrito: "... Pois está escrito que Abraão teve dois filhos, um da mulher escrava, e outro da livre. Mas o da escrava nasceu segundo a carne, o da livre, mediante a promessa. ESTAS COISAS SÃO ALEGÓRICAS: porque estas mulheres são duas alianças.... e etc...".

-- Em Mateus 13: 11 e 12: "Então se aproximaram os discípulos, e lhe perguntaram: Por que lhes falas por parábolas? Ao que respondeu:Porque a vós outros é dado conhecer os MISTÉRIOS do reino dos céus, mas àqueles não lhes é concedido."

A palavra mistério tem um significado muito mais profundo para os estudantes da Sabedoria Antiga. Aí temos as provas, nas próprias escrituras, de que elas são "como alegorias", e portanto encerram algum outro significado que não o literal.
Fonte: http://www.youtube.com/user/EsotericaLuxAetherna

Páscoa - Qual o verdadeiro significado?

 

Qual é a origem e significado da Páscoa? Como surgiu a idéia do coelho e ovos de chocolate? E por que na sexta-feira dizem que não se deve comer carne mas sim peixe?

A páscoa pode cair em qualquer domingo entre 22 de março e 25 de abril. Tem sido modernamente celebrada com ovos e coelhos de chocolate com muita alegria. O moderno ovo de páscoa apareceu por volta de 1828, quando a indústria de chocolate começou a desenvolver-se. Ovos gigantescos, super decorados, era a moda das décadas de 1920 e 1930. Porém, o maior ovo e o mais pesado que a história regista, ficou pronto no dia 9 de abril de 1992. É da Cidade de Vitória na Austrália. Tinha 7 metros e dez centímetros de altura e pesava 4 toneladas e 760 quilos. Mas o que é que tem a ver ovos e coelhos com a morte e ressurreição de Cristo?
A origem dos ovos e coelhos é antiga e cheia de lendas. Segundo alguns autores, os anglo-saxões teriam sido os primeiros a usar o coelho como símbolo da Páscoa. Outras fontes porém, o relacionam ao culto da fertilidade celebrado pelos babilônicos e depois transportado para o Egito. A partir do século VIII, foi introduzido nas festividades da páscoa um deus teuto-saxão, isto é, originário dos germanos e ingleses. Era um deus para representar a fertilidade e a luz. À figura do coelho juntou-se o ovo que é símbolo da própria vida. Embora aparentemente morto, o ovo contém uma vida que surge repentinamente; e este é o sentido para a Páscoa, após a morte, vem a ressurreição e a vida. A Igreja no século XVIII, adotou oficialmente o ovo como símbolo da ressurreição de Cristo. Assim foi santificado um uso originalmente pagão, e pilhas de ovos coloridos começaram a ser benzidos antes de sua distribuição aos fiéis.
Em 1215 na Alsácia, França, surgiu a lenda de que um dos coelhinhos da floresta foi o animal escolhido para levar um ninho cheio de ovos ao principezinho que esta doente. E ainda hoje se tem o hábito de presentear os amigos com ovos, na Páscoa. Não mais ovos de galinha, mas de chocolate. A idéia principal ressurreição, renovação da vida foi perdida de vista, mas os chocolates não, ele continuam sendo supostamente trazidos por um coelhinho...
O Peixe, foi símbolo adotado pelos primeiros cristãos. Em grego, a palavra peixe era um símbolo da confissão da fé, e significava: "Jesus Cristo, filho de Deus e Salvador." O costume de comer peixe na sexta-feira santa, está associado ao fato de Jesus ter repartido este alimento entre o povo faminto. Assim a tradição de não se comer carne com sangue derramado por Cristo em nosso favor.


Mas vejamos agora, qual é a verdadeira origem da Páscoa?Não tem nada a ver com ovos nem coelhos. Sua origem remonta os tempos do Velho Testamento, por ocasião do êxodo do povo de Israel da terra do Egito. A Bíblia relata o acontecimento no capítulo 12 do livro do Êxodo. Faraó, o rei do Egito, não queria deixar o povo de Israel sair, então muitas pragas vieram sobre ele e seu povo. A décima praga porém, foi fatal : a matança dos primogênitos - o filho mais velho seria morto. Segundo as instruções Divinas, cada família hebréia, no dia 14 de Nisã, deveria sacrificar um cordeiro e espargir o seu sangue nos umbrais das portas de sua casa. Este era o sinal, para que o mensageiro de Deus, não atingisse esta casa com a décima praga. A carne do cordeiro, deveria ser comida juntamente com pão não fermentado e ervas amargas, preparando o povo para a saída do Egito. Segundo a narrativa Bíblica, à meia-noite todos os primogênitos egípcios, inclusive o primogênito do Faraó foram mortos. Então Faraó, permitiu que o povo de Israel fosse embora, com medo de que todos os egípcios fossem mortos.

Em comemoração a este livramento extraordinário, cada família hebréia deveria observar anualmente a festa da Páscoa, palavra hebraica que significa "passagem" "passar por cima". Esta festa, deveria lembrar não só a libertação da escravidão egípcia, mas também a libertação da escravidão do pecado, pois o sangue do cordeiro, apontava para o sacrifício de Cristo, o Cordeiro que tira o pecado do mundo.

A chamada páscoa cristã, foi estabelecida no Concílio de Nicéia, no ano de 325 de nossa era. Ao adotar a Páscoa como uma de suas festas, a Igreja Católica, inspirou-se primeiramente em motivos judaicos: a passagem pelo mar Vermelho, a viagem pelo deserto rumo a terra prometida, retirando a peregrinação ao Céu, o maná que exemplifica a Eucaristia, e muitos outros ritos, que aos poucos vão desaparecendo.
A maior parte das igreja evangélicas porém, comemora a morte e a ressurreição de Cristo através da Cerimônia da Santa Ceia. Na antiga Páscoa judaica, as famílias removiam de suas casas, todo o fermento e todo o pecado, antes da festa dos pães asmos. Da mesma forma, devem os cristãos confessar os seus pecados e deles arrepender-se, tirando o orgulho, a vaidade, inveja, rivalidades, ressentimentos, com a cerimônia do lava-pés, assim como Jesus fez com os discípulos. Jesus instituiu uma cerimônia memorial, a ceia, em substituição à comemoração festiva da páscoa. I Coríntios 11:24 a 26 relata o seguinte:
Jesus tomou o pão, "e tendo dado graças o partiu e disse: Isto é o meu corpo que á dado por vós; fazei isto em memória de mim. Por semelhante modo, depois de haver ceado, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é a nova aliança no Meu sangue, fazei isto todas as vezes que o beberdes, em memória de mim. Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice, anunciais a morte do senhor, até que ele venha."

Vários símbolos nesta ceia merecem nossa atenção. O ato de partir o pão, indicava os sofrimentos pelos quais Cristo havia de passar em nosso favor. Alguns pensam, que a expressão "isso é o meu corpo" signifique o pão e o vinho se transformassem realmente no corpo e no sangue de Cristo. Lembremo-nos portanto, que muitas vezes Cristo se referiu a si próprio dizendo "Eu Sou a porta" (João 10:7), "Eu sou o caminho" (João 14:6) e outros exemplos mais que a Bíblia apresenta. Isto esclarece, que o pão e o vinho não fermentado, são símbolos e representam o sacrifício de Cristo. Ao cristão participar da cerimônia da ceia, ele está proclamando ao mundo sua fé no sacrifício expiatório de Cristo e em sua segunda vinda. Jesus declarou: "Não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o hei de beber convosco no reino de Meu Pai." ( Mateus 26:29)
Portanto, a cerimônia da Santa-Ceia, que Jesus instituiu, que veio a substituir a cerimônia da Páscoa, traz muitos significados:
1 - O Lava-Pés, significa a humilhação de Cristo. Mostra a necessidade de purificar a nossa vida. Não é a purificação dos pés, mas de todo o ser, todo o nosso coração. Reconciliação com deus, com o nosso próximo e conosco mesmo - união - não somos mais do que ninguém. O maior é aquele que serve...
2 - A Ceia significa a libertação do Pecado através do sacrifício de Cristo. Significa também estar em comunhão com ele. E sobretudo, é um antegozo dos salvos, pois Jesus disse: "Não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o hei de beber convosco no reino do meu Pai. (Mateus 26:29)
Conclusão:Advertindo a cada cristão, que tome cuidado com os costumes pagãos que tentam sempre driblar os princípios bíblicos. Não é de hoje, que se nota como os princípios bíblicos são alterados por costumes e filosofias humanas. Adoração a ídolos, a mudança do sábado para o domingo, o coelho e o chocolate, são apenas alguns exemplos das astúcias do inimigo. A Bíblia, e a Bíblia somente, deve ser única regra de nossa fé, para nos orientar, esclarecer e mostrar qual o caminho certo que nos leva a Deus e que nos apresenta os fundamentos de nossa esperança maior que é viver com Cristo e os remidos, num novo céu e numa nova terra. Devemos tomar cuidado com as crendices, tradições, fábulas, e mudanças humanas disfarçadas. Minha sugestão é examinar com oração, cuidado e com tempo as Sagradas Escrituras, para saber o que hoje é crendice ou tradição, estando atento, para saber o que realmente deus espera de cada um de nós.

Jesus foi claro "Fazei isto em memória de mim." Ele exemplificou tudo o que deve ser feito. E se queremos ser salvos, precisamos seguir o que Jesus ensina e não outras tradições ou ensinamentos. Mateus 15:9 adverte: "Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos dos homens."
Fonte: jesusvoltara.com.br (Equipe Novo Tempo)

O que é a Campanha da Fraternidade?


A Campanha da Fraternidade surgiu durante o desenvolvimento do Concílio Vaticano II (1962-1965). A cada ano, desde 1964, a Igreja no Brasil propõe a todos os cristãos, a Campanha da Fraternidade (CF).  Essa campanha desenvolveu-se mais intensamente durante a Quaresma, mas aos poucos, seu tema foi sendo refletido e engajado dentro da vida da Igreja durante todo o ano. É sempre um tema bem concreto através do qual, somos convidados a reconsiderar e, sobretudo, nossas atitudes para com o próximo, dando dimensão concreta à nossa conversão pessoal e à de nossas comunidades de Igreja.

A Quaresma é o período de 40 dias entre a Quarta-feira de cinzas – logo após o Carnaval - e a Semana Santa (que se inicia com o Domingo de Ramos). Durante a Quaresma, a Igreja e todos os cristãos preparam-se para a Páscoa. A Páscoa possui três interpretações: é a antiga festa de pastores para comemorar a primavera; é a festa dos Hebreus, para relembrar sua saída do Egito, no tempo de Moisés; é a festa anual dos Cristãos para celebrar a Ressurreição de Cristo.

É nesse contexto que inicia a CF, a qual é um projeto que procura animar todas as comunidades num compromisso pastoral concreto que marque a unidade da Evangelização pelo empenho comum em prol da solidariedade e fraternidade que nascem do amor de Cristo. Durante esse período, a liturgia trabalha paralelamente com a Campanha. Os cantos litúrgicos da missa, as preces e outras orações são voltados também para o tema que está sendo trabalhado. A CF atinge, cada ano, um problema determinado e urgente que precisa do esforço de ação pastoral conjunta no país, desafios sociais, econômicos, políticos, culturais e religiosos da realidade brasileira.

Inicialmente, a igreja buscou rever sua parte interna, tanto que as primeiras campanhas tinham por objetivo principal reaproximar os leigos das atividades comunitárias e pastorais, além de reforçar a vivência na paróquia e na comunidade. Dessa forma, os primeiros temas da Campanha da Fraternidade contemplaram mais a vida interna da Igreja. A partir dos anos de 1970 essa postura muda e a Igreja passa a Igreja preocupa-se com a realidade social da população, denunciando o pecado social e promovendo a justiça.

Algumas Funções da Campanha da Fraternidade (CF): 
É uma campanha quaresmal, que une em si as exigências da conversão, da oração, do jejum e da doação. Convoca os cristãos a uma maior participação nos sofrimentos de Cristo como possibilidade de auxílio aos pobres.

Início na quaresma e ressonância no ano todo (Cf. CNBB, Pastoral da Penitência, Doc. 34, nº. 4.3).

É um grande instrumento para desenvolver o espírito quaresmal: conversão, renovação interior e ação comunitária em preparação da Páscoa.

Meio para viver os três elementos fundamentais da espiritualidade quaresmal: Oração – Jejum – esmola.

A CF é especialmente manifestada na evangelização libertadora, clama a renovar a vida da Igreja, a transformar a sociedade e a partir de temas específicos, tratados à luz do Projeto de Deus.

Coleta no Domingo de Ramos
No final da Campanha, cada comunidade é chamada a um gesto generoso, cuja destinação não contemplará apenas necessidades dela. Pela sua doação, a comunidade vai ajudar a Igreja desenvolver obras de promoção humana e a sustentar a ação pastoral. Certamente não há Diocese do Brasil que não tenha já recebido ajuda de irmãos e instituições eclesiais de outros países. Numerosas paróquias e comunidades receberam ajuda financeira de entidades católicas do estrangeiro para as mais diversas finalidades: construção de igrejas, de centros comunitários, programas de formação, seminários... Dessa forma, a CF se expressa concretamente pela oferta de doações em dinheiro na Coleta da solidariedade. É um gesto concreto de fraternidade feito em âmbito nacional, em todas as comunidades cristãs, paróquias e dioceses.

Na coleta da Campanha, cada comunidade dá conforme pode, com cada uma colaborando de acordo com suas possibilidades. A colaboração deve ser generosa, gratuita, solidária e libertadora. A coleta da Campanha da Fraternidade, grande gesto concreto de fraternidade, deve tornar-se logo meio privilegiado para a auto-sustentação da Igreja no Brasil, garantindo recursos financeiros para ela manter obras sociais, programas de formação de leigos engajados, a infra-estrutura pastoral. A CNBB já recebe razoável recurso desta coleta para preparar a Campanha de cada ano e para as atividades que desenvolve. 

Quando termina a campanha?
Alguns podem pensar que, após a Páscoa, a campanha chega ao fim, todavia, é um grande equívoco. Ela perdura pelo ano inteiro, junto com o Ano Litúrgico, atuando com fervor nas outras atividades pastorais que são desenvolvidas ao longo do ano.

Cartazes, desenhos, músicas, texto-base, textos voltados para cada pastoral, vídeos... Várias são as formas que a Campanha da Fraternidade pode ser trabalhada nas comunidades, sendo debatida e refletida pela comunidade. 
Fonte: aprendendo.wordpress.com, catequisar.com.br (Juberto Santos), cot.org.br  

Amar os inimigos



Por que razão amar os nossos inimigos é tão fulcral nos Evangelhos?


No capítulo 6 do Evangelho de Lucas, depois das Bem-aventuranças, Jesus exorta longamente os seus discípulos a que respondam ao ódio com amor (Lucas 6,27-35; cf. Mateus 5,43-48). Este texto, aparecendo nessa situação, ajuda-nos a compreender que Lucas vê no amor aos adversários a característica específica dos discípulos de Cristo.

As palavras de Jesus indicam duas maneiras de viver. A primeira é a dos «pecadores», dito de outra forma, dos que se comportam sem referência a Deus e à sua Palavra. Esses agem em relação aos outros em função da maneira como eles os tratam, a sua reacção é de facto uma reacção. Dividem o mundo em dois grupos, os amigos e os que o não são, e fazem prova de bondade só em relação aos que são bons para eles. A outra forma de viver não põe em primeiro lugar um grupo de homens, mas sim o próprio Deus. Deus, por seu lado, não reage de acordo com a maneira como o tratam; pelo contrário, «Ele é bom até para os ingratos e os maus» (Lucas 6,35).

Jesus chama assim a atenção para a característica essencial do Deus da Bíblia. Fonte transbordante de bondade, Deus não se deixa condicionar pela maldade de quem está à sua frente. Mesmo esquecido, mesmo injuriado, Deus continua fiel a si próprio, só pode amar. Isto é verdadeiro desde a primeira hora. Séculos antes da vinda de Jesus Cristo, um profeta explica que, diferentemente dos homens, Deus está sempre pronto a perdoar: «Os meus planos não são os vossos planos, os vossos caminhos não são os meus caminhos.» (Isaías 55,7-8) O profeta Oseias, por seu lado, ouve o Senhor dizer-lhe: «Não desafogarei o furor da minha cólera… porque sou Deus e não um homem.» (Oseias 11,9) Numa palavra, o nosso Deus é misericordioso (Êxodo 34,6; Salmo 86,15; 116,5 etc.), «não nos trata de acordo com os nossos pecados, nem nos castiga segundo as nossas culpas» (Salmo 103,10).

A grande novidade do Evangelho não é tanto o facto de que Deus é Fonte de bondade, mas que os homens podem e devem agir à imagem do seu Criador: «Sede misericordiosos, como o vosso Pai é misericordioso!» (Lucas 6,36). Através da vinda do seu Filho até nós, esta Fonte de bondade está agora acessível. Tornamo-nos, por nosso lado, «filhos do Altíssimo» (Lucas 6,35), seres capazes de responder ao mal com o bem, ao ódio com amor. Vivendo uma compaixão universal, perdoando aos que nos fazem mal, damos testemunho de que o Deus de misericórdia está no coração de um mundo marcado pela recusa do outro, pelo desprezo em relação àquele que é diferente.

Impossível para os humanos entregues às suas próprias forças, o amor pelos inimigos testemunha a actividade do próprio Deus no meio de nós. Nenhuma ordem exterior o torna possível. Só a presença, nos nossos corações, do amor divino em pessoa, o Espírito Santo, permite amar assim. Este amor é uma consequência directa do Pentecostes. Não é indiferente que o relato do primeiro mártir cristão, Estêvão, «cheio do Espírito Santo» (Actos 7,55) termine com estas palavras: «Senhor, não lhes atribuas este pecado.» (Actos 7,60) Como o próprio Jesus (cf. Lucas 23,24), o discípulo faz com que a luz do amor divino brilhe no país sombrio da violência.

Porque razão S. João não fala do amor em relação aos inimigos?

Enquanto os Evangelhos de Mateus e de Lucas acentuam a necessidade de um amor que ultrapasse o círculo dos que estão do mesmo lado para englobar até os que se lhes opõem, os escritos de S. João só falam do amor entre os discípulos. Deveríamos concluir que a visão de João é mais limitada?

Para João, como para o conjunto do Novo Testamento, a missão de Jesus é universal. Ele é o Verbo de Deus «que, ao vir ao mundo, a todo o homem ilumina» (João 1,9). Veio para perdoar os pecados do mundo inteiro (1 João 2,2). Ninguém é excluído do seu amor: «Todos os que o Pai me dá virão a mim; e quem vier a mim eu não o rejeitarei.» (João 6,37) «Salvador do mundo» (João 4,42), Jesus oferece a cada ser humano a água viva que dá a vida em plenitude.

Mas a vida que Cristo dá é «eterna», quer dizer que ela é a própria Vida de Deus. Consiste numa existência partilhada com Deus a que se chama comunhão. Esta comunhão é em primeiro lugar uma realidade em Deus, a corrente de vida entre o Pai e o Filho, e exprime-se sobre a terra por uma comunhão entre os seres humanos que acolhem o Evangelho (cf. 1 João 1,3). Aqueles que entram nessa comunhão deixam muito para trás uma existência não autêntica porque pretensamente auto-suficiente; em termos joaninos, nasceram de Deus (João 1,13; cf. 3,3-8) e já não pertencem «ao mundo» (cf. João 17,16).

É neste contexto que se situa o ensinamento joanino sobre o amor. Para João, o amor é uma tradução «em actos e em verdade» (1 João 3,18) dessa comunhão em Deus. Assim, é por essência recíproco, aquele a quem é oferecido deve acolhê-lo para, por sua vez, o dar. Isto é verdade primeiramente em Deus, depois em nós: «Como o Pai me amou, eu também vos amei: permanecei no meu amor.» (João 15,10) Permanecemos nesse amor vivendo o «mandamento novo»: «Amai-vos uns aos outros como eu vos amei.» (João 13,34; cf. 15,10.17) Dessa forma, o amor entre os discípulos de Cristo torna-se o sinal por excelência da presença de Deus no coração do mundo (cf. João 13,35).

Se João insiste tanto sobre o amor recíproco dos discípulos, não é portanto de forma alguma para restringir o amor a um pequeno grupo dos que pensam da mesma forma. O objectivo desse amor continua universal, «para que o mundo creia» (João 17,21.23), para que os humanos se abram à presença de Deus e entrem na sua comunhão. Mas o único sinal verdadeiramente convincente dessa presença, dessa comunhão, é um amor dado e acolhido, um amor «perfeito» (1 João 4,12; 2,5; 4,17.18). Este amor, longe de ser um simples sentimento, reconcilia as oposições e cria uma comunidade fraterna a partir dos mais diversos homens e mulheres, da vida desta comunidade sai uma força de atracção que pode agitar os corações. Para S. João, é assim que Deus ama o mundo de forma eficaz (cf. João 3,16), não directamente, pois Deus não pode forçar os corações e há uma incompatibilidade profunda entre o mundo fechado a Deus e o seu amor (cf. 1 João 2,15), mas pondo no coração do mundo um fermento de comunhão, o amor fraterno, capaz de penetrar e de levedar toda a massa.
Fonte: taize.fr
Carta de Taizé: 2003/4